Die Philosophie der Leere: Nagarjunas Mulamadhyamaka-Karikas. Übersetzung des buddhistischen Basistextes mit kommentierenden Einführungen (Beiträge zur Indologie, Band 28)

Die Übersetzung ist inhaltlich sehr wertvoll, da sie den Kern des Mulamadhyamaka-Karikas gut vermittelt, allerdings sind die kommentierenden Einführungen etwas zu spezialisiert für einen allgemeinen Leser.

Diese Übersetzung der Mulamadhyamaka-Karikas ist eine tiefgründige und hervorragend kommentierte Einführung in die Philosophie Nagarjunas, die ich sehr begeistert finde. Die Einführungen zu Indologie und weitere philosophische Beiträge bereichern das Verständnis des Textes enorm.

Wichtig!

Die Aufmachung des Buches ist solide und der Druck wirkt durchgehend gut. Die Kommentare sind eine nützliche Ergänzung zum Text und helfen beim Lesen. Allerdings ist die Verpackung etwas unhandlich und hätte man besser gestalten können. Dennoch ist das Buch gut zu handhaben und die Lesbarkeit ist gegeben.

Wer sich ernsthaft mit dem Buddhismus außeinandersetzt, der muss auch Nagarjuna gelesen haben. Die Übersetzung ist gut verständlich und die Kommentare erleichtern das Verständnis erheblich.

Äußerst theoretisch, aber grundlegend.

Um dieses Werk zu bearbeiten und zu verstehen, braucht man Zeit.Vorkenntnisse sind nützlich, aber schwer zu erlangen. Sehr wenig ist in deutscher Sprache zu NAGARJUNA veröffentlicht worden. Karl Jaspers Werk ist leider vergriffen ( Lao-Tse, NAGARJUNA: zwei asiatische Metaphysiker).Ein relevantes Buch von Nikos Dimou ist nur in griechischer Sprache verfügbar.Bei dem vorliegenden Werk handelt es sich um eine Übersetzung des buddhistischen Textes, die relativ kurz mit Erläuterungen versehen ist. Die Gedankenwelt Nagarjunas nutzt sophistische Techniken ( der griechischen Philosophen). Das Ergebnis: das Prinzip der Kausalität, Ursache - Wirkung also, gilt nur im engen Rahmen des Lebens. Weitergehende Fragen nach dem Werden etwa, können mit der Logik nicht erschlossen werden. Die Leere ist Frage und Antwort zugleich.Nagarjunas Methode ( aus der Schule des Mahayana Buddhismus) hat eine radikale Struktur bezüglich der Hinterfragung von Sachverhalten. Beispiel: Es kann sein, dass es wahr ist, es kann nicht sein, es kann sein UND nicht sein ( dynamische Wandlung z.B.), weder kann es sein, noch nicht sein ( keine Lösung auf dieser Ebene ).Seltsam und aufregend ist die Nähe zu Wittgenstein: Es gibt keine Gewissheit (Tractatus).